所有的神蹟奇事都是出自上帝？抑或撒但的一個「美麗」幌子？
最近讀到一本由橄欖出版社出版的「撒旦美麗的一面」,才豁然開朗。
- 林後11:14 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。
閱讀之前,先介紹一下撒但的背景:
1. 撒但原是神在創造地以前所創造的一個天使，最高的天使長，眾天使之首─伯三八4～7，結二八13～14。
2. 撒但背叛的原因:心裡驕傲─結二八17。
3. 撒但背叛的目的:要高舉自己，與神同等─賽十四13～14。
得勝撒但的方法
1. 藉著主在十字架上的死，祂廢除了魔鬼─來二14，約壹三8。
2. 以著主的名和主的話可以勝過那惡者─啟十二11。
相關經文：創世記一章一節至二節上，撒迦利亞書十二章一節，約伯記三十八章四至七節，以西結書二十八章十二至十九節，以賽亞書十四章十二至十五節。
早在一九七二年三月，史坦利醫生就曾經去找過佩奇，希望佩奇能醫好他醫院中一個臨終的病人。事後，史坦利寫了一篇文章ーー「一個外科醫生對於超自然外科手術的看法」，在文章中他提到曾與佩奇以及菲律賓好幾位通靈醫生會晤的情形。以下的敘述是從該文中摘錄下來的：
三月期間，我陪著葛女士和她丈夫，以及一位獸醫，前往墨西哥市郊找佩奇。幾天後，我們終於和她安排好「診斷」的時間。她的診斷與眾不同。我們每個人事先都接到通知，要帶一個新鮮的蛋上佩奇家，做為診斷之用。
患者一個接一個進入診療室接受診斷，速度相當快。當輪到我們的番號時……佩奇拿起葛女士手中的蛋，很快地滾轉過病人的頭部、背部以及肚腹，之後，宣稱是子宮癌，旋即將蛋猛然丟進身旁的桶子裡。有些蛋液在沒進桶子前，已流灑在水泥地上。佩奇隨後將手放入裝水的碗裡，撈些水灑在葛女士身上，並祝福她。
手術安排在第二天晚上進行。這天，患者較前一天來得少，有幾名助手幫著佩奇。葛女士被安置在家庭臥室內的床上，全身穿戴整齊，同時，他們還給了她一杯茶喝。之後，有三位長得健壯的年輕人走了進來，將她抬進醫療室，順便還帶走一卷棉花以及一瓶普通酒精。我隨著眾人進到了醫療室。
葛女士被放在吊床上，肚腹周圍袒露著，佩奇則坐在神壇旁邊，這時，室內只有微黯的燈光。我站在葛女士腳前，其實我正握著她的腳，檢聽她腳的動脈。佩奇將潤情禍在她的肚子上，迅速地按摩，並且很快地將刀子和剪刀深插入肚內，也不理會裡面的構造是否會被損壞。葛女士並不覺得痛。只是聽到剪刀剪開皮膚的聲音。所有手術進行完畢後，助手們快速地為她裹上繃帶。佩奇坐在一旁顯然是在禱告，這時，我們彷彿見到有層藍色薄霧籠罩著她和她的助手們。事後，他們給了葛女士一些從地方上採擷來的植物，讓她回去後泡茶喝。
三天後，我在自己的診所為葛女士換繃帶，發現肚腹上只有幾道超自然的抓痕，不過，我感覺到她的整個下腹熱熱的，似乎只有這個部位在發燒。她開刀時穿的那件滿是血漬的衣服，被送到佛羅里達的「法律執行部」去檢驗，後來證寅衣服上的血是人類的血，血型Ｂ。
史坦利大夫在該文的序言中這麼說道：
無疑的，史醫師有出色的科學頭腦。除此，他為患者動手術超過二十五年之久，並取得美國外科手術部的資恪，他同時也是駕駛儀器教肺，更是個發明家ーー他發明了水利操作檯、體素製造機器，以及高度測量計。他還擁有飛機電子航行和登陸策劃的專利。他提到科學和醫學經歷「是極貴重的寶藏，需要愛情保護，但是，」他接著說道：「一想到靈異外科手術一些不可思議的奇蹟時，這些就算不得什麼了。……在此我要提醒諸位，不要期盼去澄清這其中神秘的謎團。我敢預言，在我有生之年，世人對靈異治病的事還不可能全盤瞭解。」
一九七二年三月十五日，我接到史坦利大夫寄來的信，信中提到，「我們的病患葛女士近來情況相當良好。」但是，到一九七三年九月十日，他又寄了封信說道：「葛女士現在情形很不好。雖然她的健康情況曾暫時好轉，現在卻見惡化，此刻，她正在紐約接受高能磁化治療。」隨後她死於一九七四年的夏天。
葛女士何以沒有獲得完全的醫治？史坦利以及維多在他們所著的「醫療領域」一書中提及：病患的世界觀可能與這有關。醫治者與病患之間的矛盾想法可能是病患們在佩奇或一些菲律賓通靈者那兒動手術後，病情立刻好轉，而回家後便又惡化的原因；他們暫時接受了醫治者的信心體系，但回到家後，在家人親友的搜索探查之下，這套信心體系便見瓦解。」
我發現許許多多在此動過手術的病人，鮮有完全被醫好的，這時，我就以上面所提到的原因自我解釋；病患之所以無法獲得完全醫治，乃是他們缺乏信心。當我問黑爾曼這個問題時，他肯定我的看法是對的，不過，他提到有些時候可能只是因為上帝的旨意並不叫那個人痊癒。黑爾曼常會向病患許下承諾：他們將獲醫治，或者病情將有很大的進展。而其實他心中確已知道對方沒有獲醫治的可能，他這麼說，主要是在為病患帶來希望。「那些醫生啊！」有一回，他厭惡的嚷道，「他們以為自己什麼都懂！他們自認為是上帝！他們是誰，竟敢宣稱病患沒有希望了！如果這人不斷抱持希望，說不定上帝會在他身上行個神蹟呢！」之後，黑爾曼聲音低沉下來，眼光轉離我，說道：「死誠然可怕，但是如果活得沒有盼望那更可怕。」
聖經中提到要我們試驗諸靈。很好。只是我們該怎麼做呢？我們如何去辨認一醫治或神蹟是否出於上帝？我們怎麼樣才能確知自己的屬靈恩賜真出於主？
上帝不會將祂那超自然的恩賜和能力賜給我們後，又讓我們陷於無止境的恐懼裡，且擔心這一切可能都是惡者所假造的。許多牧師因為害怕碰觸這些東西，以致不太願意論及惡者假造的神蹟奇事。這結果導致我們當中許多的人對於撒旦的詭計和伎倆毫無所知，而終不堪惡者一擊。這些人只要碰到一些鼓動三寸不爛之舌的騙子，就很容易被導入歧途。
預言中的靈意
在聖經中，主告訴了我們好幾種辦別真、假先知的方法。這不是件容易的差事，因為假先知很少願意當眾承認我們所指出的指責。也因此，必須要用以下每一點來加以試騙，而不只是取其中一、兩點試試就罷。這些試驗還可以應用在辨認神蹟奇事上。
在舊約聖經中，先知乃是「受聖靈感動，將上帝的心意告知祂的百姓，並向他們揭示未來的事。」先知的原文 nabi 這個字，意思是「一宣稱者，或宣告者，向百姓宣稱上帝的心意以及將來的事。」他們是以色列的牧者和守望者，為那位獨一真神作見證(以賽亞書 45 章 6 節)。他們對百姓負有責任：因他們的罪告誡他們，要他們悔改，並過正直的生活。先知不只宣告上帝對罪的審判，還向百姓們宣稱上帝向那些轉離惡道而信靠祂的子民，所懷的憐憫和慈愛。
上帝呼召他們做個先知，不只要他們按著祂的啟示，預言未來的事，還要他們呼籲百姓順從祂(申命記 29 章 29 節)。
啟示錄十九章 10 節中述及預言至終的目的：「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」
那個耶穌？
1.試驗一位先知(或神醫)必須先從教義著手：他所信的耶穌是個什麼樣的人？他是否深信這位拿撒勒人耶穌是上帝的兒子，是三位一體真神的第二位格，是上帝自己道成肉身；這位成為人樣式的上帝，為了赦免我們的罪，代替我們被釘在十字架上；祂是童女所生，肉體從死裡復活，並宣稱祂已勝過罪惡、死亡以及撒旦？對方是否相信：「你們得救是本乎恩，也因著信，並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」(以弗所書 2 章 8 節)他們是否很靈巧的重新給予定義。進而接受「另一個耶穌」「另一個靈」以及「另一種福音」？
這也就是約翰在約翰壹書四章 2 至 3 節中所提到的：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝。從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不出於上帝，這是那敵基督者的靈……。」
由此可見，最先要問的問題是：「那個耶穌？」「那種福音？」
在申命記十八章裡，主警告我們，假先知可能用上帝的名字告訴我們：「主這麼說」ーー就如同每位真先知所宣告的一樣。以下是另一明銳的試驗，當今的先知少有能過關的。
百分之百準確
2.他們必須百分之百準確。
憎惡
3.如果某一神蹟奇事或病得醫治的事是由從事秘術者所行使，或藉用行秘術的方法做成，這就不出於上帝。這些是假造的神蹟奇事，因為「光明和黑暗有什有相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」(哥林多後書 6 章 14-15 節)
在申命記十八章 9-14 節中，上帝清楚地陳明祂對這事的看法，在這段經文中，祂列出所有行這類事的類別，並且斷然稱他們是可憎惡的。為了使我們不致忽略，祂接著還重覆說了三次(第 9 節一次以及第 12 節兩次)。這主要因為上帝知道這些事背後是由那惡者所操縱，以致祂不希望自己的百姓被這些東西所玷污(利未記 19 章 31 節)。
那些轉向靈媒和通靈者的人，在上帝看來實是屬靈裡的娼妓(利未記 20 章 6 節)，不可容他存活(出埃及記 22 章 18 節)，因為這些事會誘使百姓不再依賴上帝，且因著尋求這些被禁止的事，而轉向那惡者。
如果任何一個宣稱代主發言的先知，被人發現他行占卜或巫術或降靈術，或使用任何邪術技巧，他就立刻被視為假先知(以西結書 22 章 28 節；耶利米書 14 章 14 節；28 章 8-9 節；彌迦書 3 章 7 節)。真先知無需借用這些方式，因為上帝足能透過啟示和感動，對祂所揀選的先知說話。
上帝是透過夢、異象及感動，而非秘術方式對祂的先知說話。從新約中祂對待那些用法術的人，諸如：使徒行傳十六章 18 節中那個用法術的使女，以及使徒行傳十三章 6-11 節中那個有法術假充先知的巴耶穌，可明顯的看出，祂對這類事的態度依然未變。我們「不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」(哥林多前書 10 章 21 節)
不過，傅立曼博士也指出，假先知也會做異夢、見異象，同時，也可以不假藉類似占卜等的方式。
這也就是為什麼每個試驗都要用上。單用其中任何一個試驗是不夠的。假先知或假的神蹟奇事往往能夠通過這些試驗中的一、兩種試驗，而還能繼續撒謊並仿製神蹟奇事。
生命的果子
4.還必須試驗對方生命中所結出的果子。舊約中大部份假先知的道德標準普遍偏低，又不悔改，同時，不管他在大眾面前表現得多聖潔，他私下的生活卻是敗壞的。一個屬主的真先知，其行事為人應該根據祂呼召的光。
我們見到屬主的真先知，像大衛，他有段期間的確犯了很悲慘的罪ーー謀殺和姦淫，這絕非小罪。而上帝之所以視他為義人，乃是因為他在上帝面前坦承自己的罪。假先知常會有悖逆、不願悔改的靈。不過，也不總是如此。
通常他們的生活以及道德標準都是令人髮指的。看到他們生活中所結的果子，會讓我們替他們感到汗顏。馬太福音七章 15-23 節便是關鍵性的經文。「外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」(15 節)我們該如何查出這樣的人？「憑他們的果子，就可以認出他們來。」(16 節)之後主接著闡釋靈裡耕種的根本要素，祂再次強調好樹不能結壞果子。然而在 20 節中，祂又提到：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」
奉主的名說預言、趕鬼，甚至行許多的神蹟，這些尚不足以斷言是否出自上帝。即使他們做了些好事，也算不得什麼。行善無法讓你進天國。
個人若與耶穌沒有關聯，不曾以耶穌為他的主和救主，那麼他生命中的善行便毫無意義‧
內在的見證
5.最後一個試驗的方法就是憑藉我們主觀的內在感動。
若我們與上帝相交，聖靈會在我們心裡為這些事做見證。然而我們若因為犯罪、不順服，讓聖靈擔憂，這內在的見證就變得扭曲、偏頗，我們也就無法再洞察或明白聖靈所做的見證，而我們內在的見證也可能不再正確了。
主說過：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的。」(約翰福音 7 章 17 節)如果我們的確想明白真理，而且願意遵行，上帝就會將事實顯明在我們心中。
很可悲的是，我們當中有太多人堅稱：我們內在的見證是最重要的憑據。(我一度不也曾說過：「……你怎麼可以說佩奇所行的神蹟奇事是出自撒旦；我曾感受過邪靈同在的情況，也感受得出聖靈同在的感覺；我能夠分辨其中的不同……。」)
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